Étiquette : فكر

 في صباح 16 يوليوز 1945 قامت أمريكا بأول تجربة نووية في تاريخ الإنسان.

وعندما نجحت التجربة، ظنت أمريكا أن أمام الاتحاد السوفياتي أكثر من عشرين سنة للحاق بها، ولكن كذب السياسيون ولو صدقوا؛ فبعد أربع سنوات ارتفع الفطر النووي من صحراء «سيمي بالاتنسك»، في كازاخستان. والسياسيون في العادة لا يرون أبعد من أرنبة أنفهم.

ومن أبصر أرنبة أنفه فقط كان أحول لا يبصر،

ومن يبصر هم العلماء الذين وصلوا إلى أسرار الذرة.

وفي يوم جلس العالم الفيزيائي الدانماركي «نيلز بور» مع تشرشل، ونصحه بتعميم تقنية السلاح النووي على العالم، وإنهاء الاحتكار النووي، وأن يكون تحت إشراف دولي، ولم تكن في الميدان إلا أمريكا؛ فجن جنونه، واعتبر الأمر خيانة عظمى، وكاد أن يلقي القبض عليه.

وفي يوم قام الفيلسوف «برتراند راسل» بمظاهرة في شوارع لندن وعمره 80 سنة، ضد التسلح النووي، فألقي القبض عليه وحكم عليه بستة أشهر حبسا، لإعاقة السير في شوارع لندن. والعلماء يفهمون والسياسيون لا يفقهون. وقصة السلاح النووي الإسرائيلي والباكستاني متشابهة وخرافة واحدة، ويلحقها الإيراني بخرافة أكبر. 

وهناك من يظن أن حرب العراق كانت حربا ولم تكن حربا، بل كانت لعبة أتاري، والجيوش تقهر والشعوب لا تهزم. وكان التحدي في وجه أمريكا ليس أنها احتلت العراق، بل ماذا بعد ذلك وهو ما حصل وما زال، فمن رماد صدام خرج ألف مصدوم ومصدوم. وحاليا العراق طنجرة بخارية للتجارب من كل مخابرات المنطقة؛ فرقعة وتفجيرا وطبخا وأكلا!

يقول «فيكتور فيرنر»، في كتابه «الخوف الكبير أو الحرب العالمية الثالثة»، عن تطور القوة، إنها وصلت إلى تغيير نوعي؛ فلم تعد الحرب (حربا)، ويشبه هذا كما لو تجول رجل في مدينة وارتفاعه 200 متر ووزنه 200 طن؛ فهو على صورة بشرية مثل جوليفر مع الأقزام، ولكنه في حقيقته لم يعد بشرا، وكذلك الحرب.

وفي فيلم «التجميع الحرجCritical Assembly» ظهر أن من ركب السلاح النووي أربعة شباب، بينهم فتاة، من كلية قسم الفيزياء، فلم يعد الأمر لا سرا ولا صعبا.

وعندي طبيب كشميري مستعد أن يقاتل حتى آخر كشميري، ويتمنى أن تكون بيده قنبلة نووية ليضرب بها الهند.

والأطباء مهنيون فإذا دخلوا في السياسة كانوا مثل الأمي، الذي يريد حل مسألة في رياضيات التفاضل والتكامل.

وسلاح «شمشون» النووي الذي تحدث عنه «سيمور هيرش» في كتابه عن خرافة السلاح النووي الإسرائيلي، لن يزيد على قصة كوبا وكوريا؛ فلم يستخدم السلاح النووي في أشد الظروف مرارة ويأسا.

وعندما طلب «ماك آرثر» 26 رأسا نوويا لإنهاء الحرب الكورية عام 1950م، كلفه هذا أن يستقيل، وهو الجنرال الذي لم يهزم قط.

وكانت مسألة السلام عند «ترومان» أهم من حماقة جنرال.

وفي دراسة القيادة والعبقرية والإبداع في كتاب وضعه «دين كيث سايمنتن» للشخصيات المميزة، احتل القادة العسكريون القاع والحضيض؛ ولكنهم هم من يحكمون العالم العربي، في كثير من زواياه التعيسة.

تقول الدراسة إن «أقل القادة 109 ذكاء في دراسة كوكس هم العسكريون الـ27، ومعظمهم من الجنرالات وأمراء البحرية».

ومصيبة العربان هذه الأيام أن من تسلم ذرى القيادة عسكريون، مثل من يقود غواصة نووية، وهو لم يدخل البحرية قط.

وثقافة العسكريين لا تزيد على ثقافة طالب ثانوي. وعندما يحكم العسكريون الحياة السياسية؛ فهي أشبه بالسرطان حينما تنتقل خلايا الكولون إلى الدماغ.

ولكن مع هذا فقد خدم السلاح النووي السلام وختم الحرب إلى الأبد في تاريخ الإنسان، ولولا الردع النووي لبقي البشر يتقاتلون.

ومن استعرض تاريخ الإنسان والإنفاق العسكري ذهل، ولكن كل المشاريع العسكرية نفعت في النهاية فخدمت السلم، مثل الإنترنت وغزو الفضاء، فأصبحنا بنعمة الإنترنت إخوانا.

وهكذا فالحرب انتهت…

الحرب انتهت وعالم الكبار يعلم ذلك علم اليقين، ولكنه يراهن لآخر لحظة على مسرحية الحرب حفاظا على امتيازاته، وهو مؤشر لانهيار في عالم القيم.

ونهاية الحرب يعرفها العلماء، ويخفيها السياسيون وهم يتلون الكتاب.

وهو يروي قصة (الفراق) العلمي الأخلاقي. فبقدر انفتاح العالم على بعضه علميا بواسطة التكنولوجيا، بقدر وجود أمراض فكرية مثل (صراع الحضارات) يعلنها رجال لا يفقهون تطور الجنس البشري، أو يزعمون أن التاريخ ينتهي عند البيت الأبيض. وهؤلاء لا يصلحون أن يكونوا تلاميذ في علم التاريخ والحضارة.

ويبدو أن التاريخ له مجراه الخاص، وليس كما خطط له الجنرالات المجانين أو السياسيون التافهون.

وفي يوم هجمت تركيا على أوروبا لفتحها، وهي تطلب الآن باستعطاف من أوروبا أن تفتح تركيا فتأبى.

جاء في نوادر جحا الكبرى أنه تزوج، وبعد ثلاثة أشهر أعلمته زوجته أنها حامل، وعليه أن يحضر القابلة. قال: ولكنك في الشهر الثالث والنساء يضعن في الشهر التاسع؟ قالت: صحيح، ولكنك أخطأت في الحساب، فقد مضى على زواجي بك ثلاثة أشهر، ومضى عليك متزوجا بي ثلاثة أشهر، وأصبح للجنين في بطني ثلاثة أشهر وهذا مجموعه تسعة أشهر. فكر الشيخ مليا، ثم قال: صدقت، فلم أكن أفقه مثل هذا الحساب الدقيق، ثم هرع ليحضر القابلة.

وعلى هذه الحسبة يحسب السياسيون والعسكريون.

 
خالص جلبي 

إقرأ الخبر من مصدره

من يدرس، بإمعان، أجناس القول السياسي في الإسلام، يلحظ غياب ميدان فكري خاص بالسياسة وقضاياها، في تراث الإسلام، أُسوة بمسائل أخرى اختصت بها ميادين من الفكر.

وعلى ذلك، فإن ما نسميه، عادة، بالفكر السياسي الإسلامي لا يبرر تسميته كذلك سوى اتصال بعض ميادين التفكير – في التراث العربي الإسلامي- بمسائل السياسة والدولة والمُلْك اتصالا أشبه ما يكون بالعَرَضي، وخاصة ميادين العلوم الدينية منها مثل علم الكلام والفقه. والعِلْمان هذان منصرفان، في المقام الأول، إلى مسائل الدين: أصول الدين والشريعة، أما السياسة فيهما فلا تعدو أن تكون من لوازم الدين ومقتضياته، وليس القول فيها بشأن مركزي ذي خطر داخل نظامها الفكري، بل هو مما يستدعيه التفكير في كيف يترتب على ما هو في حكم الدنيوي أن يكون – في نطاق الإسلام – خاضعا للديني، محكوما بنظامه.

مع هذا، نعثر على ما هو في حكم مساحة الاشتراك والتقاطع بين هذين العلميْن الدينيين وميدانين آخرين، هما الآداب السلطانية والفلسفة؛ والمساحة هذه، التي تلتقي عليها تلك الميادين (الأربعة)، هي السياسة بما هي مشترك بينها جميعها، على اختلاف بينها وتباين في كيفيات النظر إليها: كل علم من زاويته. وربما كان وجود السياسة في صورة مشترك بين هذين الميادين المختلفة من التأليف سببا يحجب حقيقة أخرى رديفا هي غياب – أو قل عدم – انتظامها، كموضوع، في علم خاص بها يدرسها (مثل أي علم آخر كالفقه، أو الكلام، أو التفسير، أو البلاغة، أو التاريخ…). لذلك يقال الفكر السياسي الإسلامي – عند الباحثين فيه – لا على سبيل التعيين والتمييز، بل على سبيل المجاز… ليس أكثر.

والحق أن التفكير في السياسة، وإنتاج موضوعها وصوغ المفاهيم الخاصة بهذا الموضوع، لم يبدأ – على الحقيقة – إلا متأخرا مع عبد الرحمان بن خلدون، في القرن الرابع عشر للميلاد. على أنه بلغ معه، في لحظة التأسيس تلك لعلم العمران، أوجه لجهة التنظير أو البناء النظري. غير أن المفارقة الكبرى تكمن في أن هذا العلم الذي بدأ مع ابن خلدون سينتهي معه هو نفسه. وليس يغير من حقيقة غياب فكر سياسي إسلامي حقيقي، قبل ابن خلدون، وجود ذلك الكم الهائل من الأدبيات الإسلامية المتعلقة بالإمامة والمُلك والسلطان والسياسة، التي كتبها فقهاء ومتكلمون ومؤرخون وكتاب سلطانيون وحتى فلاسفة – وهو كم يناظر حجما غيره من الأدبيات الأخرى -؛ ذلك أن الوفرة ليست معيارا دقيقا ولا مناسبا لِزِنةِ المسألة في ميزان العلم.

ولقد يكون تفسير ظاهرة الميلاد المتأخر للفكر السياسي الإسلامي في طبيعة نظرة الأجيال الأولى من الكتاب المسلمين (فقهاء ومتكلمين) إلى السياسة، أو الغرض من الاهتمام بها؛ فنحن نعلم، على التحقيق، أن التفكير في السياسي بدأ – في الفكر الإسلامي – من مدخل اتصاله بالديني، لا بوصفه صعيدا مستقلا من الاجتماع الإسلامي، بل قُلْ هو بدأ من مدخل انتمائه إلى الديني انتماء فرع إلى أصل. ومع أن الإمامة ليست من أركان العقيدة – عند أهل السنة خلافا للإمامية ولفرق الشيعة عموما- إلا أنها لم تلبث أن صارت بابا ثابتا من أبواب كتب علم الكلام، ودرج المتكلمون على تناولها من زاوية قياسها بميزان الشرع: إن من حيث هي منصب؛ والشروط الشرعية الواجب توفرها لتقلد هذا المنصب؛ والواجبات الشرعية التي يرتبها على متقلده… إلخ. وما اختلف الأمر، كثيرا، عند الفقهاء الذين أعادوا تدوير قضايا الإمامة الكلامية في كتبهم، وإن كانوا في نظرتهم إلى الإمامة أكثر من الأولين (= المتكلمين) واقعية، أي اعترافا بالأمر الواقع، الأمر الذي حدا بهم إلى التسويغ لسلطان الحكام القائمين وعدم الجدل في مشروعيته؛ وخاصة بعد ظهور إمارات الاستيلاء وانكماش سلطان الخلفاء – في العهد العباسي المتأخر- إلى الحدود الرمزية (= الدينية) المجردة من أدوات السلطان المادي.

في الأحوال جميعها، مر التفكير في السياسة – في نطاق العلمين المومأ إليهما – بالتفكير في جدلية متلازمة هي جدلية السياسي والديني، وكان الرائز في النظر إليها هو الشرع، والبُغْيةُ ظلت، دائما – خلع الشرعية الدينية على السياسة والإمامة، وقطع السبل إلى الجدل في شأنها. وحين دخل كتاب الدواوين والآداب السلطانية ميدان الكتابة في الأمور السياسية، ما كان يسعهم – على الرغم من نظرتهم الدنيائية إلى أمور الدولة – أن يتجاهلوا مركزية الدين وهم يتحدثون عن السلطان السياسي؛ فقد عدوه من لوازمه التي لا يستقيم له أمر من دونها. ولم يكن ذلك تملقا منهم للخلفاء والسلاطين، ولا خوفا من الفقهاء والعوام، بل لأن النموذج السياسي الذي «نَظَّرُوا» له وحسنوه في عيون السلاطين (النموذج الملكي الفارسي والبيزنطي) يلحظ مكانة للدين في السياسة والدولة، من غير أن يهدر استقلالية الثانية بشخصيتها.

عبد الإله بلقزيز 

إقرأ الخبر من مصدره

حدد ما هو مهم حقًا بالنسبة لك

لتحديد الأولويات الصحيحة، يجب أن تبدأ بقيمك الخاصة. ما هو المهم حقا بالنسبة لك؟ من بين كل الأشياء التي تهمك، أيها الأهم؟ ماذا تعتقد ما الذي له قيمة عندك؟ قبل أن تبدأ في تحديد أولويات حياتك الشخصية والعملية، فإن وضوح قيمك هو أهم شيء يمكنك فعله.

ما هو الأكثر أهمية بالنسبة لك؟ فكر في القيم التي تعطيها الأولوية في حياتك واكتبها.

على سبيل المثال: العائلة، الصداقة، العمل، الصدق، راحة البال، التنمية الشخصية، النزاهة، الشهرة، المغامرة، الإنجاز، الحكمة، الإنتاجية، الأهداف … يمكن أن تكون هذه أو غيرها، يمكنك إضافتها بناءً على ما هو أكثر أهمية بالنسبة لك.

وحتى تتأكد من قيمك تأكد أنها:

• تظهر في لغتك المستخدمة.
• عندك قصص تؤكد عيشك لهذه القيم.
• تظهر في قراراتك ومواقفك المختلفة.

عدل أولوياتك وفقًا لظروفك المتغيرة

هناك عدة طرق مجربة لتحديد أولوياتك على المستوى الشخصي والمهني، وهي طرق تفكير منظمة تتيح لك التمييز بين ما هو مناسب لك وما هو غير مناسب، وما هو مهم وعاجل، وما هو مهم وغير عاجل وهذا الذي يحتاج إلى التخطيط.

بعد تحديد مهامك وتحديد أولوياتك بناءً على قوة درجتها عندك، ألق نظرة وتأكد من أن المهام اليومية تتماشى مع أولوياتك، في حدود قدرتك. لا تضغط على نفسك بشدة بحيث لا يمكنك إكمال خطتك كما يجب، فهذا سيجعلك محبطًا، خذ نفسًا عميقًا وركز على الشيء الرئيسي كنقطة انطلاق.

يبقيك مبدأ باريتو مركّزًا على أولوياتك

20:80 أصبح مبدأ باريتو حقيقة معروفة في عالم الأعمال وفي الحياة اليومية. تمت تسمية هذا المبدأ على اسم اقتصادي إيطالي من القرن التاسع عشر يُدعى ويلفريدو باريتو ، اكتشف أنه في عام 1896 ، كان ما يقرب من 80 ٪ من أراضي إيطاليا تخص 20 ٪ فقط من السكان.

 قاعدة 80/20

القاعدة 80-20 تقوم على مبدأ أن 20٪ مما تفعله ينتج 80٪ من النتائج. بمعنى آخر: 80٪ من نتائجك هي نتيجة 20٪ من عملك. هي قانون معروف قائم على التركيز. نظرًا لأن معظم نتائجك تستند إلى عدد قليل نسبيًا من الأشياء التي تقوم بها كل يوم، فإن التركيز على المهام الأكثر إنتاجية سيؤدي إلى إنتاجية أكبر.

إذا تمكنت من التركيز على أولوياتك وفقًا لمبدأ باريتو، فسوف تختصر وقتك وطاقتك وتحقق المزيد من النتائج التي تريدها مع عوائد مثالية.

د.عماد محمد – منصة تدريبكم (https://tadribcom.com/)

إقرأ الخبر من مصدره

الفن هو التعبير الإنساني عن السعادة والتعاسة معا، عن الفرح والحزن أيضا، إنه لغة من لا لغة له، فالفنون، وفى مقدمتها الموسيقى، هي المعزوفة الحقيقية للحياة ولا يمكن تصور البشرية بدون الفن بأشكاله وأنواعه، بدءا من الفنون التشكيلية على جدران المعابد وحوائط المقابر، وصولا إلى صور عصر النهضة الأوروبي بكل ما حمله إلينا من تراث فني رفيع، خصوصا في مجال التصوير بالرسم كنقطة انطلاق واكبتها طفرات الموسيقى عندما سطعت أسماء مثل موزارت وفاغنر وبتهوفن، وغيرهم من أساطين الموسيقى الكلاسيكية الغربية، حتى قيل إن أدولف هتلر كان لا يشتعل حماسة ويتخذ قرارا كبيرا إلا بعد سماعه لمعزوفة موسيقية لفاغنر، ولماذا نذهب بعيدا، فالأصوات البدائية التي تحاكى أصوات الحيوانات في الغابة كانت هي الإلهام الأول للإنسان البدائي لكى يوظف قدراته الجديدة بتعبير مستمد من أصوات الحيوان حتى أصبحت الموسيقى هي مصدر الإلهام وحافزة الخيال، منذ أن بدأ الإنسان الأول يحاكي صيحات الغابة في فترة مبكرة من تاريخ الإنسان، قبل أن يستأنس بعض الحيوانات، أو ينصرف عن الصيد إلى الرعي، ويجب أن نسجل هنا ثلاث ملاحظات:

الأولى: إن موسيقى الشعوب تعبر عن شخصيتها وهوية من ينتمون إليها، فحتى السلام الملكي أو الجمهوري كلاهما تعبير عن شخصية الدولة وترجمة لروحها التي لا تغيب عن أهلها وتبقى مصدر فخر واعتزاز لهم في كل الأزمنة، والذين يستمعون إلى الأنغام التركية أو الفارسية، بعد الاستماع إلى موشحات عربية أو حتى أندلسية سوف يكتشفون أنها تصدر عن ثقافات متجاورة وحضارات متقاربة، إن الموسيقى بحق هي التعبير الحقيقي عن وجدان الأمم ومشاعر الشعوب.

الثانية: إن الطرب العربي جاء على أنقاض حضارات قامت ثم انهارت بفعل عامل الزمن، فإذا كانت الموصل في شمال العراق، وحلب في شمال سوريا هما مصدر الطرب العربي الأصيل والموسيقى التي كانت دوما دافعا للرقى والسمو، فإننا نشير أيضا إلى الموسيقى المصرية القديمة والأنغام الفرعونية، ويكفى أن نتأمل صور الأدوات الموسيقية على جدران المعابد القديمة ونقوش التماثيل منذ آلاف السنين، حتى إننا نسمع الآن عن محاولة إحياء الموسيقى الفرعونية، ولقد شهدت شخصيا تجارب مخلصة في هذا المجال، وأتذكر أن صديقي الموسيقار الراحل محمد نوح كان معنيا بإحياء تراث الأغنية الفرعونية، حتى لو جلب ذلك عليه انتقادات حمقاء لا مبرر لها، فالفنون تتزاوج ومراحلها تتداخل، وهى أداة للتواصل وليست مبررا للتقسيم والفُرقة مهما كانت الظروف.

الثالثة: إن الفن قاسم مشترك، سواء أكان تعبيريا أو تأثيريا أو إيقاعيا، وهو يعبر عن نبض الوجود وانفعالات الحياة في كل أدوارها ومراحل نضوجها، لذلك أضحت الفنون شديدة الالتصاق بالحياة اليومية ومفردات التواصل الثقافي والاجتماعي، خصوصا في ظل التكنولوجيا الحديثة.

إن ما أريد أن أشير إليه اليوم هو أن كل محاولات الاتفاق على لغة عالمية واحدة تلتقى في النهاية إلى توافق كامل قد باءت بالفشل، فهناك من ظن أن اللغة الإنجليزية هي لغة العصر باعتبارها لغة العلوم البحتة في عصرنا، خصوصا أن مخزون الكمبيوتر قد جرى تحميله أساسا باللغة الإنجليزية، وليس يعنى ذلك تنصلا من المسؤولية أو تجاوزا للحقيقة، ولقد أتاحت لي زيارتي الأخيرة إلى أحد النوادي الكبرى في العاصمة المصرية أن ألتقي بعدد من الأصدقاء معظمهم من رفاق الطفولة زملاء الدراسة، وظللنا يومها نردد عبارات الزمن الجميل وطلب الرقي، ونتذكر مسرحيات وأغاني ذلك العصر، إذ ليس هناك ما هو أصدق دلالة من انعكاس الفن على الحياة، إلا الشعور بالولاء والانتماء في وقت واحد.

إن الذين يحاربون الفن إنما يحاربون الحياة، إن الذين يعادون الفنون بدعوى خروجها على النسق الأثير في كتابه الكريم لا يدركون أننا نؤمن بأن فكر الإنسان وخياله مجندان معا لخدمة المخلوقات، فالإنسان سيدها، وهو خليفة الله في الأرض ومصدر الإلهام في الوجود وكاشف الطريق نحو المستقبل.

مصطفى الفقي 

إقرأ الخبر من مصدره

 قرأت لكاتب مغربي معروف اعتبر أن العنف موجود مثل الخطأ الكروموسومي في أتباع حركة الإخوان منذ لحظة ولادتهم، فهو خطأ فادح. وقد يكون مصدر هذا بعده عنهم وعدم الاحتكاك بشخصيات عاصرت نشأتهم، وعدم قراءة أدبياتهم بدقة. وأنا أعرف عبد الحليم أبو شقة، رحمه الله، الذي كان من عناصر التنظيم الخاص في مصر، وهو الذي كتب في انتقادهم، ولكن لم يأبه له أحد. والنظام الخاص هو تنظيم مسلح سري أنشأه حسن البنا بيده، وكان سبب مقتله، بعد أن قتلت جماعته النقراشي، رئيس الوزراء المصري. ويومها خرجت جنازة تطالب برأس البنا. ولكن الناس لا يعرفون هذه المعلومات ولا يقرؤون كثيرا وطال عليهم الأمد. و(يداك أوكتا وفوك نفخ) كما يقول المثل العربي (أعرابي أراد أن يعبر نهرا على ظهر قربة منفوخة فغرق، لأن يداه ربطتا عنقها، وفمه الذي نفخها لم ينتبه إلى وجود ثقب قاتل فيها).

وفي زيارتي الأخيرة إلى مسقط، عرفت سبب مقتل باقر الصدر، رحمه الله، على يد صدام، حينما دعا إلى تبني العمليات العسكرية للإطاحة بالنظام. وحينما تستبيح دم الآخرين يجب أن تعترف بأنك أصبحت مستباح الدم. وهذا نقص في الوعي السياسي لباقر الصدر، مع أنه كتب مجلدات ضخمة في اقتصادنا وفلسفتنا والبنك اللاربوي وسواه.

والبعض يعتبر أن مشكلة العنف ولدت مع فكر سيد قطب. وفي الطب، يصاب الإنسان بالتهاب الكبد الوبائي، ولكن لا يظهر المرض إلا بعد فترة حضانة، وفكر سيد قطب مرض نشأ من حضانة حسن البنا، رحم الله الاثنين. وهذا من ذاك. وسيد قطب من حسن البنا. وفي ظلال حسن البنا، نشأت حركة التنظيم الخاص، وحاول حسن البنا لاحقا أن يحد من سطوتهم ويقلم أظفارهم، بل والتخلص منهم، كما روى لي ذلك فتحي رضوان شخصيا، ولكنه كان مثل خبير المتفجرات يحاول فك لغم أرضي فانفجر به. هذا إن أحسنا الظن به. ولكنه في المؤتمر الخامس، صرخ بكل قوة أنه إن اجتمع لديه اثنا عشر ألفا فلن يغلب عن قلة، ولسوف يقهر بهم كل جبار عنيد.

ومشكلة العنف بتعبيرنا والجهاد بتعبيرهم مشكلة لا حل لها، ما لم نحل مشكلة الخوارج القديمة الجديدة. وفهم ماذا تعني فكرة الجهاد وكيف يعمل الجهاد، أي فهم آلية الجهاد وما وظيفته، وبيد من وضد من. ولقد كتبت أنا شخصيا أربعة كتب عن هذا الموضوع، واشتغلت عليه منذ أكثر من ثلاثين سنة. ولكن يبدو أن كل ما نكتب لا قيمة له، والشعوب تتعلم بالمعاناة أكثر من الكتابات، ونحن من يكتب نسبح في بحر من الأميين. ولكن كل المفاجأة أن يفوت مثل هذا الشيء عن مفكرين كبار فيقولون إن العنف لم يكن موجودا مع نشأة الحركات الإسلامية، وخاصة منها العربية كما هو الحال مع الإخوان المسلمين وحزب التحرير، الذي قام بدوره بمحاولات انقلاب عسكرية.

والترابي في السودان ونظيره في أكثر من قطر عربي فعلوا وركبوا ظهر الحصان العسكري، فجمح بهم. وكان حظ الترابي كبيرا أنه حافظ على رأسه فدفن مع رأسه ورجليه، وغيره حاولوا أو يتلمظوا لهذا الشيء. ولعل ما فعل الإخوان في سوريا كان النموذج الواضح في فهمهم لحل المشكلات. وإذا كان الإخوان قد استنوا سنة الخوارج، فلا يعني هذا أن البعث حكومة عمر الفاروق. وهي ذرية بعضها من بعض. ولو نجح الإخوان في قلب البعثيين، لفعلوا قريبا مما فعل الرفاق. والقاتل والمقتول في النار. والحركة الإسلامية في الجزائر فعلت الشيء نفسه، حينما حيل بينها وبين الكرسي.

ولعل الحركات اللاعنفية لا تمت بصلة للوسط العربي مثل الأتراك، أو كما حصل مع بداية الثورة في إيران أو مظاهر الربيع العربي في تونس، التي اعتمدت اللاعنف سبيلا للتغيير، وكان المتظاهرون يضعون الورد في فوهات البنادق ويقولون: «أيها الجندي المسلم لا تقتل أخاك».

غير أننا في عالم العروبة عموما، فبيننا وبين روح غاندي مسيرة سنة ضوئية. وغاندي كرر عمل الأنبياء باعتماد تغيير الإنسان وتحريره من علاقات القوة. وأن الله لا يغير ما بقوم حتى يغيروا ما بأنفسهم وليس حكامهم وجلاديهم.

ونحن هنا لسنا بصدد انتقاد حركة دون أخرى، ولكن الانتباه إلى أن العنف نحن الذي نسميه عنفا، أما هم فيسمونه الجهاد في سبيل الله. وهذه عقدة العقد وما لم تحل هذه العقدة فلا نجاة. ومن يتكلم في العادة هم وعاظ السلاطين، والجماهير لا تصدقهم والشباب يحاربونهم ولا يعتبرونهم مرجعية. وأمثالنا من يتكلم لا يسمع لهم أحد. وتأتي قمم من المفكرين العرب فيبرئون من يجب وضعه تحت المنظار النقدي، لنعرف أن قاعدة ابن لادن كانت القاعدة الصلبة الواعية في مصر أولا، قبل أن تطير إلى جبال تورا بورا، ثم تصدم أبراج نيويورك. وما تغني الآيات والنذر عن قوم لا يؤمنون.

خالص جلبي 

إقرأ الخبر من مصدره